Мировоззрение Залели

Поэт и мыслитель Мухаммад Сидик Залели родился в октябре 1676 года в столице Яркендского ханства Саидия в бедной семье. Детские и юношеские годы поэта прошли в г. Яркенд. В городе действовало около 10 высших медресе, которые были известны всему ханству. Тогда особой популярностью пользовалось медресе "Ханлик медресе", где поэт получил высшее образование. Залели упорно изучал математику, астрономию, медицину, географию, философию, логику, этику, искусство, теорию тюркских народов и арабов, персидский, арабский и уйгурский языки, восточную литературу, религиоведение, каллиграфию и другие предметы. В медресе он глубоко освоил сочинения известных на Востоке поэтов и мыслителей Атаи, Сакаки, Лутфи, А. Джами, А. Навои и др. С юношеских лет будущий поэт влюбился в поэзию. Залели был не только любителем народных мелодий, но и знатоком уйгурской классической музыки – "Двенадцати мукамов". В своих газелях и дастанах он показывал свое прекрасное знание уйгурских национальных инструментов. Нет сомнения в том, что он умело исполнял на них уйгурские мелодии. Залели в совершенстве знал персидский и арабский языки, о чем свидетельствует тот факт, что им были написаны замечательные стихи на персидском. Мыслитель был не только талантливм поэтом, он был человеком широких познаний в различных областях науки. Содержание его сочинений показывает, что Залели овладел не только арабо-персидской наукой и культурой, но и освоил достижения греческой и индийской цивилизаций.

Получив высшее образование и освоив основы научных знаний, Залели отправляется путешествовать по родной стране. Он пытается углубить свое познание мира, связать полученные знания с жизнью, историей и культурой уйгурского народа. В возрасте 40 лет поэт со своим младшим братом Далилом и другом, поэтом Муллой Газалом, отправляется в длительное путешествие по Восточному Туркестану. В частности, он побывал в крупных городах: в Кашгаре, Атуше, Аксу, Турфане, Кучаре, Комуле, Каргалыке, Хотане и окружающих их селениях. Залели с особым вниманием изучил условия жизни уйгуров, посетил мавзолеи "святых": Султан Сагук Буграхана в Атуше, Имама Джафара Садика (по поверию одного из потомков пророка Магомеда), могила которого находится в пустыне Такла-Макан в 100 верстах к северу от города Нии.

После путешествия по стране, Залели, когда ему было уже 50 лет, переселился вместе с матерью из г. Яркенд в г. Хотан, прожив там до конца жизни. Он скончался около 1755 г. и был похоронен в "Алгун мазаре" г.Хотан.

В своих газелях и повестях мыслитель ключевое внимание уделяет "эпохе Султана Сатук Буграхана", эпохе Ренессанса, когда в Караханидском государстве наблюдался расцвет науки, литературы и искусства, особенно в период, когда жили и творили Юсуф Баласагуни и Махмуд Кашгари.

Дошедшее до нас творческое наследие Залели включает следующие произведения: "Сафарнама" ("Книга о путешествии", 1718 г.), "Тазкирай чилтан" ("Книга о сорока святых", 1734 г.), "Тазкирай ходжа Мухаммад Шариф" ("Описания приключений ходжи Мухаммада Шарифа", 1744 г.).

Таким образом, жизнь и творчество талантливого поэта Залели относится к последней четверти XVII и первой половине XVIII вв. Мыслитель жил и творил в период, когда обострилась борьба за власть между двумя религиозно-политическими группировками – белогорцами (ак таглик) и черногорцами (кара таглик), сторонники которых обращались за помощью к джунгарским правителям, чем воспользовались ойратские феодалы и подчинили Восточный Туркестан Джунгарскому ханству. Главарь белогорцев Ходжа Аппак помогал джунгарам захватить Яркендское ханство. Просуществовав 166 лет (1514 – 1680 гг.) это ханство исчезло как государство с лица земли. Во время господства джунгарских захватчиков создается марионеточное правительство во главе с Ходжой Аппаком, а потом его заменяет такое же правительство черногорских ходжей во главе с Даниялходжой (1696 – 1713; 1720 – 1727 гг.). Он также является теократическим владыкой Восточного Туркестана.

При поддержке ходжей и их мюридов джунгарские войска убивали безвинных людей, грабили население, забирали имущество и скот. Ойратские захватчики взяли в плен сотни тысяч ремесленников, ученых, красивых девушек и молодых женщин, отправляли их в Джунгарию.

Уйгуры подвергались большому гнету: джунгарских завоевателей и местных феодалов. Население Восточного Туркестана ежегодно платило Джунгарскому ханству дань в размере 100 000 танга. Взимаемые налоги оказали сильное тормозящее воздействие на экономическое положение уйгуров и легли тяжелым грузом на плечи трудящихся. Более половины годового дохода каждого уйгура шла на уплату налога ойратам. Кроме местных феодалов трудящихся обирали также религиозные организации. Они взимали с народа еще большие налоги, чем Джунгарское ханство.

В области идеологии Ходжа Аппак, Даниял ходжа и их мюриды распространяли в народе суфизм – религиозно-мифическое учение в исламе. В суфизме ключевое место занимает аскетизм и крайний мистицизм. Опираясь на суфизм как идейную основу феодализма, ходжи стремились укрепить экономическое и политическое положение крупных землевладельцев и духовенства. Для того, чтобы шире распространить суфизм Ходжа Аппак, с одной стороны, объявил себя святым, а с другой – построил "святые места" – мавзолеи – тем историческим личностям, которые не жили в Кашгарии (но он доказывал, что они там жили) и призывал народ к покорности, учил мириться с тяжелым положением, гнетом и бесправием, стойко переносить трудности. Он требовал отрешиться от всех земных благ и, ведя аскетический образ жизни, переселиться в подлинный, потусторонний мир. Ходжи стремились отвлечь трудящихся от борьбы против угнетателей и призывали их к бездействию, пассивному образу жизни. Они распространяли среди масс суеверие, предрассудки, стремились сохранить в сознании народа отсталость, забитость и бескультурье. Ходжи добились того, что произведения прогрессивно настроенных ученых, поэтов и деятелей культуры и искусства были уничтожены. Стремление суфических мракобесов явилось важнейшим средством укоренения невежества в народе. Суфические аскеты и священнослужители выступали против роста образования и развития просвещенности народа, так как это мешало им держать массы в забитости могло способствовать росту их политического сознания. Они сами были невежественными людьми и довольствовались тем, как отмечал Залели, что на тело надевали чапан, а на голову – салла (чалму).
Гуманистически настроенные представители науки, поэты и деятели культуры в своих сочинениях пытались реалистически отразить действительность, но он не могли открыто выступать со своими прогрессивными идеями, так как ходжи буквально уничтожали не только свободомыслящих людей, но и остальных членов их семей. В борьбе масс за свободу и справедливость возросло социальное значение литературы – она стала главной трибуной, с которой свободомыслящие поэты выступали с предложениями по решению проблем уйгурского общества, проблем утверждения социальной справедливости, свободы и равноправия личностей. Возрастание роли литературы в идеологической борьбе детерминировано не только объективными условиями того времени, но и тесной связью поэзии с жизнью народа, его борьбой против бесправия и социальной несправедливости. Высокий художественный уровень произведений поэтов, их прогрессивные идеи позволили философски осмыслить и объяснить в образной форме важнейшие общественные явления. Будучи не только талантливыми поэтами, но и мыслителями, они при изложении своих воззрений умело использовали многообразные поэтические средства и формы.

Господство суфизма и религиозного сознания в Восточном Туркестане оказало свое влияние на мировоззрение Залели, которое в основном представляет собой прикрытый суфистской маской пантеизм. Из сочинений поэта мы обнаруживаем сильное влияние софистических идей Мансур аль-Халладжа, активно проповедовавшего суфизм в странах Ближнего и Среднего Востока, придавшего законченную форму этому учению о единстве с Богом через любовь и считавшего, что это единение – цель не только избранных суфиев, но и всего сущего. В своих трудах Залели также пишет о таких видных представителях суфизма на Востоке как поэтах Санаи, Фариддине Аттаре, Джалаледине Руми, Абдурахмане Джами.

Анализируя мировоззрение Залели, следует учесть эволюцию его философских идей, которую условно можно разделить на два периода. В первом в центре внимания мыслителя в основном находились проблемы индивидуальной любви, взаимоотношений между полами, а также любовь к Богу. Во втором же периоде жизни и творчества он исследует уже сложные общественные проблемы, вопросы общественного бытия и развития культуры. В мировоззрении Залели кроме суфистско-пантеистических идей имеются мысли, отражающие в художественно-эстетической форме объективную реальность, бытие людей, их взаимоотношения. Исследователи общественно-философской мысли поэта, изучая его художественное творчество, особое внимание должны уделить позитивным сторонам его мировоззрения, в частности, на его гуманистические, патриотические идеи, защиту интересов крестьян и ремесленников, осуждение междоусобицы феодалов, образа жизни ходжей и шейхов, дружбе и любви между людьми и другие морально-этические проблемы.

Стихотворения Залели стали выражением его гуманистических взглядов. В одной газели он писал: "О, рыдающий соловей! Обрадуй душу народа… Если Солнце в небе не будет излучать своих лучей, наука и просвещение не расцветут. Воспевай народ в бесконечном пространстве и времени, кто еще есть кроме тебя на свете, который беспокоится о народе?". Здесь поэт, обращаясь к соловью, выражает свою заботу о народе, который был не только бесправным, но и отсталым и невежественным, темным и забитым. Он выражает свой гнев по поводу действий ходжей, которые привели народные массы к такому состоянию. Поэт в своих газелях и поэмах отстаивает положения о необходимости развития образования и науки среди простых людей; разоблачает злобный шейхов и ходжей, которые преследовали стремление простых людей получить образование и осваивать достижения науки. Показывая антигуманистический характер поступков реакционеров, мыслитель в поэме "Сафарнама" пишет:
Эгри йурган сабабдин илан,
Халк козидин качадур бегуман.
(По нечестности змея,
Несомненно, скрывается от глаз народа).

Творчество Залели было близко народным массам, в его произведениях они находили для себя духовную пищу. Классик немецкой философии Гегель писал, что "поэт говорит для публики и в первую очередь для своего народа и своей эпохи, которые имеют право требовать, чтобы художественное произведение было народу понятно и близко".

В сочинениях Залели настоящими героями были труженики, борцы за независимость своей родины. Мыслитель страстно воспевает свою глубокую любовь к народу и родным местам, городам и селам, где он побывал во время поездки по Восточному Туркестану. Он с восторгом воспевал город Хотан, где он прожил с матерью семь лет, считая его земным раем. Мягкий климат города подходил для творческой деятельности, так как он был уже в пожилом возрасте. Залели восхищался прелестями Хотана, его радовали фруктовые сады, цветущие луга. Природа города, его неповторимость вдохновляли поэта. Он восторгался самобытностью и других городов и деревень Восточного Туркестана, в том числе и Кашгаром, Атушем, Машхадом, Каракашем, Аксу, Кучаром, Турфаном, Комулом и др.

В мировоззрении Залели определенное место занимают морально-этические проблемы. Важнейшими компонентами которых являютсявопросы о смысле жизни, добре и зле, справедливости, счастье, правдивости, скупости, вопросы любви и многие другие. По его мнению, мир, где живет человек это рабат – постоялый двор, если человек будет жить даже тысячу лет, как пророк Нух, все равно, в конце концов, он умрет. Поэтому, считает он, жизнь человека в мире является счастливым моментом для него. Воспользовавшись этой дарованной ему свыше возможностью, ему следует принести пользу людям, совершить полезное дело. Такого человека уважают его соотечественники, его имя останется в памяти людей. Поэт был уверен, что его творчество и доброе имя останутся в памяти будущего поколения. Об этом он писал в своей III газели:
Насли жаханда калмади талба Залелинин диман,
Олгандин кийин корун хар газалидур бир огул.
(Не говорите, что бзумный Залели не оставил наследие,
После моей смерти увидите, что каждая его газель – его дитя.)

А. И. Нарынбаев – Доктор философских наук, профессор,
Почетный академик НАН КР,
Заслуженный деятель Кыргызстана